Горе от ума?

То, что вы должны понять – это процесс отождествления с тем, чем вы не являетесь. В данный момент вы отождествлены с умом. Вы думаете, что вы – ум.

Реальность в том, что вы – не ум. Вы то, что за пределами ума. И, поэтому абсолютно необходимо, чтобы ум остановился и вы впервые смогли узнать, что вы – не ум, потому что вы ещё здесь. Ум ушёл, а вы до сих пор здесь. И с ещё большей радостью, с большим сознанием.

Отставить ум в сторону и просто молча смотреть – без единой мысли, без предубеждений по поводу реальности – это и есть здоровый способ познакомиться с реальностью. И вы обнаружите совершенно другую реальность.

Нахождение реального защитит вас от множества глупостей и суеверий. Оно очистит ваше сердце от всяческого хлама, который поколения сбрасывали на вас; вы унаследовали прошлое со всеми его глупыми идеями.

И пока вы не сможете отбросить в сторону весь свой ум и посмотреть на мир непосредственно, прямо, сознательно, вы никогда не сможете увидеть истину.

Истина не может быть найдена через ум. Если вы хотите искать истину, ум придётся отбросить. К истине, реальности, жизни, существованию вы должны прийти совершенно лишёнными ума, совершенно голыми, совершенно не затронутыми никакими идеологиями, совершенно пустыми, тотально пустыми. Лишь тогда вы придёте к истине. Иначе, к чему бы вы ни приходили, всё будет играми вашего ума, проделывающего над вами трюки.

Ум труслив, по сути своей он ориентирован на страх, он всегда подозревает, всегда сомневается, всегда контролирует. Ум создаёт такую ситуацию, когда вы чувствуете себя посторонним по отношению к действительности, потому что эта подозрительность, это недоверие отделяют человека от всего, что есть на самом деле и отсюда возникает порочный круг: чем более одиноким, посторонним вы себя чувствуете, тем больше чувство страха у вас возникает, потому что огромный мир, который вас окружает кажется враждебным.


Это всего лишь проекция ума, но если жизнь кажется враждебной по отношению к вам, то естественно, что вы начинаете ещё больше бояться. И чем больше вы боитесь, тем враждебней кажется вселенная. Вот так ум начинает сжиматься к самому себе, закрывать двери, окна, жизнь напоминает запечатанную капсулу; из всего этого возникает страдание, жадность, гнев.

Ты принимаешь всё существование как экран, на который проецируешь свой собственный ум. Ты видишь вещи, которых нет, и не видишь вещей, которые есть. И у ума на всё есть объяснение. Если появляется сомнение, ум всё объясняет. Он создаёт теории, философии, системы, просто чтобы успокоить себя тем, что всё в порядке.

Мышление – это оценка… Как ты можешь думать о цветке, не оценивая его? В то же мгновение, как ты начнешь думать, ты скажешь, что он красивый или некрасивый. Тебе придётся воспользоваться какой-то категорией, потому что мышление – это категоризация.

Ум значит твоё прошлое, твои воспоминания. Прошлое приходит в настоящее. Ты разрушил девственный факт; теперь он искажён. Теперь цветка нет – цветка, как реальности в себе, больше нет. Он тобой развращён, разрушен; твоё прошлое встало между вами. Ты истолковал – это мышление. Мышление означает привнесение прошлого в факт настоящего.

Твой ум постоянно проецирует – проецирует самого себя. Твой ум постоянно вмешивается в реальность, придает ей свой цвет, форму и образ, который ей не принадлежит. Твой ум никогда тебе не позволяет видеть то, что есть; он всегда позволяет тебе видеть только то, что хочет видеть.

Ум – это прошлое, память, пыль. Каждому приходится её собирать – если ты путешествуешь, на тебе будет скапливаться пыль. Но нет необходимости с ней отождествляться, нет необходимости становиться с ней одним целым; потому что, если ты становишься с ней одним целым, тогда ты попадёшь в беду; потому что ты – не пыль, ты – сознание.

Религиозные люди просто снабжают тебя мылом и химическими растворами, инструкциями, как отстирать грязь, но эти растворы оставляют свои собственные пятна. Именно поэтому безнравственный человек может стать нравственным, но остаться грязным – теперь он морален, но остаётся грязным. Иногда эти ситуации ещё хуже, чем прежде.

Аморальный человек во многом очень невинен, менее эгоистичен. Моральный человек содержит в уме всю мораль, он собрал новые вещи – это моралистичные, пуританские, эгоистические подходы. Он чувствует себя высшим; он чувствует себя избранным. А все остальные обречены на ад; только он отправится в рай. А всё аморальное остаётся внутри, потому что ты не можешь контролировать ум с поверхности; нет никакого способа. Так просто не бывает. Существует только один вид контроля, и это восприятие из центра.

Медитация означает: отложить ум в сторону, чтобы он больше не примешивался к реальности, и ты мог видеть вещи такими, как есть.

Почему ум вообще вмешивается? – потому что ум создаётся обществом. Это агент общества, внедрённый к тебе вовнутрь; и он служит не тебе, помни! Этот ум твой, но он служит не тебе; это заговор против тебя. Он был обусловлен обществом; общество вживило в него многие вещи. Этот ум твой, но он больше не действует как твой слуга, он действует как слуга общества. Если ты христианин, он действует как агент христианской церкви, если ты индуист, твой ум – индуистский, если ты буддист, твой ум – буддистский. А реальность – не христианская, не индуистская и не буддистская; реальность – это просто то, что есть.

В детстве тебе говорили определённые вещи; они в тебе остались. Ты вырос, жизнь изменилась, но этот ответ, данный тебе родителями, или учителями, или священниками, по-прежнему есть. И если что-то случится, ты будешь действовать согласно этому ответу, который был дан тебе пятьдесят лет назад. А за пятьдесят лет столько воды утекло в Ганге; это совершенно другая жизнь.


Ум бывает без мыслей в двух состояниях – либо в глубоком сне, либо в медитации. Если ты осознаёшь и мысли исчезают, – это медитация. Если мысли исчезают и ты становишься неосознанным, – это глубокий сон.

Ум – это только процесс. Фактически, ум не существует – только мысли, мысли, движущиеся так быстро, что ты думаешь о них и ощущаешь их как нечто постоянно существующее. Приходит одна мысль, за нею другая, третья, и они продолжаются... промежуток так мал, что ты не можешь увидеть интервала между одной мыслью и другой. Две мысли объединяются, они становятся продолжительностью, и из-за этой продолжительности ты думаешь, что есть такая вещь, как ум. Есть мысли – но нет ничего, подобного "уму".

Мысли существуют – ум не существует; ум – это только видимость. И когда ты заглядываешь в ум глубже, он исчезает. Тогда есть мысли, но когда "ум" исчез и существуют только индивидуальные мысли, многие вещи решаются немедленно. Первое, что ты тотчас же узнаешь, это что мысли похожи на облака – они приходят и уходят, а ты – небо.

Твоё небо бесконечно открыто; мысли приходят и уходят. И как только ты начинаешь чувствовать, что мысли приходят и уходят, а ты – наблюдатель, свидетель, ты утвердил себя как хозяин ума.

Чем глубже становится твоя наблюдательность, тем глубже становится твоя осознанность, и начинают возникать промежутки, интервалы. Одна мысль уходит, другая не пришла, и возник промежуток. Одно облако уплыло, другое приближается, и остаётся промежуток.

В этих промежутках впервые ты получишь проблески не-ума. Ты испытаешь вкус не-ума, – назови его вкусом дзэн, или дао, или йоги. В этих небольших интервалах внезапно небо чисто, и сияет солнце. Внезапно – мир полон тайны, потому что все преграды отброшены; на твоих глазах больше нет штор. Ты видишь ясно, ты видишь проницательно. Всё существование становится прозрачным.

Современный ум так торопится. Он хочет немедленных методов остановки ума. Поэтому так привлекательны наркотики. Ты можешь принудить ум остановиться, используя химические вещества, но тогда ты снова насильствен в отношении этого механизма. Это не хорошо, это разрушительно. Таким образом ты не станешь хозяином. Может быть, тебе удастся остановить ум при помощи наркотиков, но тогда твоим хозяином станут наркотики; ты не будешь хозяином. Ты просто сменишь одного начальника на другого, и это будет перемена к худшему.

Когда ты смотришь глубоко, ум оказывается под контролем – внезапно ты становишься его хозяином. Мысли есть, но они больше не хозяева тебе. Они ничего не могут сделать с тобой, они просто приходят и уходят; ты остаёшься, незатронутый, словно цветок лотоса среди дождя. Капли воды падают на лепестки, но продолжают соскальзывать, не касаясь их.

Ум – это волнение сознания, точно как волны – это волнение океана. Вошло что-то инородное – ветер. Что-то снаружи случилось с океаном или с сознанием – мысли, ветер, – и возник хаос. Но этот хаос идущего только на поверхности. Волны всегда на поверхности. В глубине волн нет – их не может быть, потому что в глубину никогда не может проникнуть ветер. Поэтому всё остаётся только на поверхности. Если ты движешься вовнутрь, это приносит контроль. Если ты движешься вовнутрь с поверхности, ты попадаешь в центр – внезапно, поверхность может продолжает волноваться, но ты не взволнован.

И когда ты смотришь из центра, мало-помалу конфликт прекращается. Мало-помалу ты расслабляешься. Мало-помалу ты принимаешь, что, конечно, есть сильный ветер, и в тебе возникают волны, но ты не беспокоишься об этом, а когда ты не обеспокоен, даже волнами можно наслаждаться. В них нет ничего плохого.

Проблема возникает, когда ты тоже остаёшься на поверхности. Ты в маленькой лодке на поверхности, и налетает сильный ветер, и начинается высокий прилив, и весь океан сходит с ума – конечно, ты обеспокоен; ты напуган до смерти!

Если ты начнёшь бороться с волнами, то потерпишь поражение. Борьба не поможет; тебе придётся принять волны…Как только ты достигаешь центра, ты начинаешь радоваться всему, что бы только ни происходило на поверхности. Поэтому самое главное не в том, чтобы бороться на поверхности, но скорее в том, чтобы проскользнуть в Центр. Тогда ты становишься настоящим хозяином, не вынуждаешь себя к контролю; это происходит спонтанно, когда ты оказываешься в центре.

Центрирование в сознании равнозначно тому, чтобы стать хозяином ума.

Поэтому не пытайся "контролировать ум" – язык может увести тебя в сторону. Никто не может контролировать, а те, кто пытается контролировать, сойдут с ума; они просто станут невротичными, потому что попытки контролировать ум – это не что иное, как попытки одной части ума контролировать другую.

Наблюдение ума означает: смотреть с глубокой любовью, с глубоким уважением, почтительно – это дар, принесённый тебе Богом. В самом уме нет ничего плохого. В самом мышлении нет ничего плохого. Это красивый процесс, как и любой другой процесс. Облака, плывущие по небу, красивы – почему бы мыслям не двигаться во внутреннем небе?... Смотри с глубокой почтительностью. Не будь противником, будь влюблённым.

Ум – это мост, мост между телом и душой, между миром и Богом. Не пытайся его разрушить! Ум – это твоё цветение, не принуждай его никаким образом. Я против всякого применения силы и против всякого насилия, особенно против насилия, направленного против себя самого.

Человек может использовать ум, работая над материей; тогда логика становится великим инструментом. И тот же человек может отложить ум в сторону, когда движется в пространство медитации и не-ума. Потому что ум – это не ты, это только инструмент, точно как моя рука, как мои ноги. Если я хочу идти, я использую ноги, если я не хочу идти, я не использую ноги. Точно таким же образом ты можешь использовать ум логически, если пытаешься узнать о материи. Это совершенно правильно, это подходит. А когда ты движешься вовнутрь, отложи его в сторону. Теперь ноги не нужны; мышление не нужно. Теперь нужно глубокое, молчаливое состояние не-мысли.

Просто представьте себе человека, который хочет сидеть, но не может, потому что говорит: "У меня есть ноги – как я могу сидеть?" И представьте человека, который хочет сидеть тихо и молчаливо, но не может, потому что говорит: "У меня есть ум". Это одно и то же.

Ум можно использовать, а можно отложить в сторону. Это инструмент, очень красивый инструмент; но нет необходимости в том, чтобы быть им настолько одержимым.